Kassidi

kassidi @ 2009-11-16T22:13:00

2009-11-16T19:12:42Z

Из жизни слов

2009-11-16T13:08:02Z

Славянский первоопечатник.

Питер Уимзи

2009-10-28T18:15:11Z

А оказывается, пару лет назад по питерскому ТВ шел сериал по книгам Дороти Сэйерс про лорда Питера Уимзи. "Загадки Дороти Сэйерс". Обыскал интернет - но увы, нигде не обнаружил.... вот бы ознакомиться...

kassidi @ 2009-10-22T18:45:00

2009-10-22T14:46:28Z

А нет ли у кого из френдов на почитать книги (или скана книги): Зимин А. А., Слово о полку Игореве, СПб, 2006?

Был бы признателен весьма.

Комменты скринятся.

Картинка, о будущем науки

2009-10-18T17:27:44Z

Я уже тут что-то подобное писал, но по прочтении вот этого...

http://inosmi.ru/translation/253681.html

...и на фоне долгих размышлений о том, что подлинная наука сейчас никому не нужна (ибо ценны не знания как таковые, а возможность на них заработать, либо возможность использовать их в политических целях), у меня снова перед внутренним взором встала такая футуристическая картинка:

Подлинная наука не может существовать привычным образом, подвергаясь гонениям или просто оказываясь ненужной. Чтобы наука выжила, подвижники подлинной науки отделяются от науки официальной и уходят в своеобразные катакомбы. Этакие монастыри-скиты подлинных ученых, тихо, без публичности, собирают документы и данные, проводят исследовательскую работу. Результаты ее не публикуются - они - достояние самих общин подвижников. Только доверяющие друг другу монастыри-скиты-студиорумы обмениваются ими друг с другом.

На большой риск идут специально подготовленные педагоги, которые, покидая спасительную замкнутость и тайность коммун-студиорумов несут знания людям - учат детей, объясняют правду взрослым. Их преследуют, зачастую - убивают - если не власти и те, кто теряет от этого доходы - то обманутые ими невежественные толпы...

Только вот ясно, что на такое подвижничество светская наука в целом не способна (разве что единицы, но никаких "институций", конечно). Оно возможно лишь мотивируясь религиозной верой... да, смотря на то, как действует часто "светская наука" (и те, кто принимает все правила ее игры) - например на "исторических Христов", из разных версий которых, наверное, можно бы было сформировать не один полноценный римский легион - все чаще думаю: а нужна ли она вообще, эта "светская наука". Может ну ее, и ее присных совсем...

Как и в бизнесе, где нынче работа рассматривается не как онтологическая составляющая человеческой жизни и дар, а просто как способ заработать денег (и, соответственно, то, за что не платят денег - не работа и есть), так и в нынешней науке - где уже мало кто хочет и способен стремиться к знанию не ради карьеры или заработка, а ради самой истины (пусть ограниченной и неполной, ибо такова природа научной истины) - все встало с ног на голову. Поэтому и думается, что подобные картинки не столь уж нереальны. Могут сказать, что это - эсхатологическая истерика. Ну, может и истерика - и допустим даже, что "эсхато-", - но на фоне происходящего все же вполне -логическая, что и важно.

Особенно, конечно, тяжело, когда подобное переворачивание приоритетов наблюдается в церковной среде (когда происходит то самое "подчинение ложной реальности" в ущерб Реальности истинной, о котором я как-то уже писал в своих заметках тут).

Вообще, всегда казалось, что в эсхатологической перспективе все подлинное смыкается - Церковь, вера, наука, труд, человечность и порядочность, общинность и коммунитарность, образование и ученичество - и тесно сплавляются во что-то единое где грани уже трудно различить невооруженным взглядом, в своеобразный слиток "Остатка Новоизраилева".

Католический епископ о "духе Второго Ватиканского Собора"

2009-10-16T17:13:35Z

Вот, через эту новость вышел на интересное, взвешенное и зрелое пастырское послание католического епископа города Сиу-сити (Су-сити) (штат Айова, США) Р. Уолкера Никлесса (Bishop R. Walker Nickless of Sioux City).

В целом послание посвящено давно поднятой Папой Бенедиктом XVI теме двух герменевтик Второго Ватиканского Собора - герменевтики реформы (преемственной) и герменевтики разрыва.

Особенно обратили на себя внимание (и, не скрою, порадовали), следующие слова его экселленции Р. Уолкера Никлесса:

"Наконец, Святейший Отец, подробнее объясняет далее в своем обращении, что "дух Второго Ватиканского Собора" должен быть обретаем лишь в букве самих его документов. Так называемый "дух" Собора не имеет авторитетной интерпретации. Это призрак или бес, которого мы должны изгнать (в оригинале "exorcised"), если собираемся продолжать дело Господне"..

Давно назрело, чтобы кто-то in the position of authority столь ясно и четко произнес это.

P.S. И на этом приятном фоне прощу ему, как прощал некоторым другим авторитетным нашим деятелям, то, что в качестве заголовка использованы слова, помнится, Лютера (который, правда, приписывал их св. Августину).

К вопросу об экспертах и тревожных сигналах

2009-10-15T13:13:36Z

Я вообще не люблю "Свидетелей Иеговы" и за ситуацией вокруг них не слежу. А зря. Потому что кое-какие моменты имеют общее значение. Вот, смотрите, к примеру, как рассуждают судейские эксперты:

"Так, одно издание было признано экстремистским из-за того, что в автобиографической статье упоминается протестантский священник, который не смог ответить на теологический вопрос. На основании этого эксперты заключили: "В брошюре не содержатся сведения о положительном поведении церковнослужителей, об их добросовестном отношении к служению. Следовательно, материал создан с изначальной установкой на формирование отрицательного образа христианских церковнослужителей". Таким образом, эксперт пришел к выводу: "Если конфессиональное издание не содержит положительной оценки другой религии, значит, оно направлено на возбуждение религиозной розни""

http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=73352&topic=665

Господа, вы уловили? Если Вы критикуете другую конфессию и не хвалите ее в том же тексте - Вы экстремист. И неважно, кто Вы - православный, католик, свидетель Иеговы или еще кто.

И что, мы считаем подобную логику - не говорю "правильной" - но "нормальной" и "адекватной"? Вот с чисто логической точки зрения? Царство абсурда в правовой области нарастает :(

Еще один тревожный и, мягко скажем, абсурдно выглядящий с правовой точки зрения сигнал:

http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=73620&topic=665

Классификация наук

2009-10-15T11:04:47Z

Как все знают, греческое слово "идиот", первично означает "отдельный, частный человек, не принимающий участия в общественной жизни".

Бывают науки точные, бывают общественные.

Тогда, идя от обратного, придем к мысли о том, что общественные науки - неточные. А точные науки - не общественные, не имеют отношения к общественной жизни, не принимают в ней участия - т.е. являются науками в точном смысле слова идиотичными. Итак, имеем пару наук - неточные и идиотичные.

Есть еще науки естественные. В этом смысле науки, рассмотренные нами выше - неестественные. А сами естественные науки - и неточны, и идиотичны.

Таким образом, науки подразделяются на:

1) Неестественные неточные
2) Неестественные идиотичные
3) Неточные идиотичные

Законопроект. Паника несколько преждевременна, но озабоченность имеет основания.

2009-10-14T18:29:46Z

В последнее время в сети немало обсуждают Проект федерального закона "О внесении изменений в Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" и в Кодекс Российской Федерации об административных правонарушениях". Внесу в это обсуждение и свои пять копеек.

Прежде всего, я совершенно согласен с теми критиками законопроекта, которые считают многие предлагаемые им изменения с точки зрения умственно-правовой - непроработанными и неразумными, а с моральной точки зрения - нравственно беззаконными. Я бы хотел тут еще раз отметить что, как католик, придерживаюсь естественноправовой теории права, т.е. полагаю, что не могут иметь силу закона просто в силу принятия каким-либо государством те "законы", которые прямо противоречат естественному или божественному праву.

Какие явные проблемы есть в этом законопроекте?

Ну вот, к примеру: ""Не могут быть учредителями, членами и участниками религиозной организации лица, осужденные по приговору суда за разжигание межнациональной и межрелигиозной розни или иные преступления экстремистского характера.".

Это явное вмешательство в сферу божественного права. Если бы тут говорилось только об "учредителях", то это еще можно было бы понять (хотя надо бы помнить и то, что Христос был осужден на смертную казнь формально за, фактически, якобы экстремистскую деятельность, т.е. по этому закону христианская Церковь (любая) должна стать в России противозаконной - и кстати, как "экстремисты" проходили мученики и в древности, и в недавнее советское время). Однако же, речь идет о членах и участниках. Государство не имеет власти над внутренней жизнью религиозных организаций (хотя бы в силу отделения у нас Церкви от государства). Оно не вправе решать, кто может и кто не может быть членом религиозной организации - такое право принадлежит лишь самой религиозной организации и определяется ее собственными нормами. Добавлю также, что эта норма нарушает принципы конституционного и международного права, в частности 28 статьи Конституции РФ: "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними". Между тем, скажем, католическая религия требует формального членства в Католической Церкви со стороны лиц, ее исповедующих. Более того, исповедание любой религии - это и есть, как правило, членство или участие в религиозной организации. Таким образом, запрет для лиц, имеющих судимость по какому-либо преступлению быть членом религиозной организации прямо затрагивает их конституционные права.

По Божественному праву, Католическая Церковь (и любая другая христианская церковь или сообщество - тоже, по крайней мере, мне исключения неизвестны) обязана принять в свое лоно любого человека, который исповедует ее веру и желает стать ее членом. В случае, если это будет противоречить законам государственным - божественное право, очевидно, будет иметь приоритет. () Т.е. Католическая Церковь (равно как и Православная Церковь) в этой ситуации будет обязана нарушить такой закон (буде он будет принят, что было бы, конечно, безобразием) и принять в свои члены такого человека, независимо от его судимостей. Т.е. в этой ситуации Церковь, если не нарушит подобный закон, перестанет быть Церковью. Принятие в таких условиях подобной нормы выглядело бы или как неразумие, или как злонамеренная провокация.

Пункт о запрещении вовлечения в деятельность религиозных организаций несовершеннолетних против воли родителей мог бы быть признан здравым, если бы не два "но". Читаем: ""Статья 5.26.1 ....Вовлечение несовершеннолетнего в деятельность религиозного объединения вопреки его воле и (или) без согласия его родителей или иных законных представителей посредством приглашения несовершеннолетнего для участия в собраниях религиозного объединения или не воспрепятствования несовершеннолетнему участвовать в собраниях религиозного объединения, путем проведения бесед с несовершеннолетним, передачи для ознакомления печатных, аудио - и видеоматериалов, а также предоставления несовершеннолетнему материальных благ за участие в деятельности религиозного объединения...". Первое "но" - это, конечно, полная неразумность ответственности за "не воспрепятствование". Т.е., по логике вещей, каждый член прихода, видимо, должен будет нести ответственность, если мальчика без записки от родителей из храма никто не прогнал. Правоприменительная абсурдность этой предлагаемой нормы вполне очевидна. Второе "но" касается определения того, кто является "несовершеннолетним", а кто нет. Т.е. мало того, что надо детей выгонять из храма (опять-таки вопреки прямому требованию Бога "пустите детей приходить ко мне"!), так еще и у каждого, кто молодо выглядит, надо требовать документ о его совершеннолетии. Причем всем прихожанам, видимо.

Впрочем, основную панику породили пункты непосредственно о миссионерской деятельности. Даже протодиакон Андрей Кураев оказался под влиянием впечатления о том, что по предлагаемым нормам миссию вести можно будет только со "справкой". С протодиаконом я вполне соглашусь в том, что право религиозной организации на миссионерскую деятельность никак не может возникать с момента государственной регистрации и от нее зависеть. Это право получается религиозными организациями непосредственно от Бога (или, если хотите, в силу прав каждой человеческой личности) и не может давать государством, потому что как раз государство-то ни права вести миссионерскую деятельность, ни права уполномочивать кого-то на это или лишать кого-то этого права само по себе, просто как государство, не имеет.

Однако же паника по поводу этих конкретных пунктов кажется преждевременной. И вот почему. Все, кто занимается правом, знают разницу между "обыденным" и "легальным" содержанием понятия. Если закон вводит определение некого понятия, то понятие в нем должно пониматься строго и только в этом смысле, вне зависимости от того, как его понимают люди и словари.

Проект дает легальное определение миссионерской деятельности: "Миссионерской деятельностью в целях настоящего Федерального закона признается деятельность религиозного объединения, направленная на распространение своего вероучения среди лиц, не являющихся членами, участниками, последователями данного религиозного объединения, в целях вовлечения указанных лиц в религиозное объединение, и осуществляемая религиозными объединениями либо уполномоченными ими лицами непосредственно, публично, при помощи средств массовой информации либо другими законными способами".

Проводя правовой анализ текста, мы можем увидеть, что в рамках предлагаемого закона является "миссионерской деятельностью". Это всегда деятельность, осуществляемая или самим религиозным объединением или его уполномоченными представителями. Таким образом, частная религиозная деятельность (приватный разговор или даже публичная статья о религии) не может считаться миссионерской деятельностью, если проводящий ее человек на нее своей религиозной организацией не уполномочен. Это, по определению закона не "миссионерская деятельность". Далее, она должна осуществляться публично - т.е. никакие приватные беседы, по определению, "миссионерской деятельностью" быть не могут. Таким образом, частные лица, по одиночке или совместно ведущие религиозно-просветительскую работу, публично или приватно, но не будучи уполномочены на это своими религиозными организациями, не могут быть признаны ведущими "миссионерскую деятльность" в рамках предлагаемого легального определения.

Нам, католикам, это все знакомо. У нас тоже есть понятие миссионерства каноническое, в узком смысле - и оно всегда предполагает получение полномочия от правящего иерарха Церкви и деятельность ведущуюся "от имени церкви". Частные же начинания никогда не ведутся "от имени Церкви" без согласия епископата и являются частным делом того, кто их предпринимает. Их мы тоже считаем "миссионерством" в широком, теологическом смысле, а в узком, правовом, они называются "апостольством" и являются "формой участия в миссии Церкви", но не "миссионерством".

Соответственно, следует читать и поправку в Кодекс об административных правонарушениях, где упоминается "осуществление миссионерской деятельности лицами, не имеющими документа, подтверждающего право на осуществление миссионерской деятельности от имени религиозного объединения". Сама формулировка здесь предполагает, что лицо ведет миссионерскую деятельность "от имени религиозного объединения", а не от своего собственного (стоит заметить, что грамотные католики всегда подчеркивают, занимаясь апостольством, что действуют не от имени Церкви, а от своего собственного). Т.е. наказанию подлежит миссионерская деятельность, ведущаяся от имени религиозной организации без полученного от нее на это официального полномочия. Частная же деятельность, от собственного имения, подпасть под действие пункта не может, поскольку не подпадает под само приводимое в законе легальное определение миссионерской деятельности.

Тут можно, конечно, еще заметить, что все зависит от того, до какой степени правовой несознательности дойдут попытки правоприменения предлагаемых норм "на местах". И это замечание, конечно, будет верным.

В целом конечно текст законопроекта кажется непроработанным, если не сказать хуже. Возможно, это связано с тем, что в качестве экспертов при разработке таких текстов выступают как правило религиоведы (многие из которых имеют весьма и весьма туманные представления об изучаемых ими религиозных организациях). Это, конечно, практика порочная и, конечно, следовало бы в качестве экспертов приглашать представителей самих религиозных организаций (как минимум, признаваемых на международном уровне, а не т.н. "традиционных"). Тогда будут получаться нормальные, лишенные неразумной составляющей, законопроекты. А относительно предлагаемого приходится сказать, что создается убедительное впечатление полной профнепригодности его авторов и в области религии, и в области юриспруденции.

Скажу еще, что, поскольку этот законопроект явно нарушает нормы Божественного права, то представителям и Католической Церкви, и Православных Церквей в России (РПЦ и старообрядческих юрисдикций хотя бы) следовало бы, по моему убеждению, явно и недвусмысленно возвысить свой голос против подобного произвола со стороны государства, которое, если примет подобный закон, фактически узурпирует права Бога, становясь этаким библейским Вавилоном. Я не знаю, будет ли это сделано, но, по крайней мере, считаю себя морально обязанным выразить свое собственное суждение сознательного католика, что и делаю.

"Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ. Тогда начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями. Приведя же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? и вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деяния, 5, 25-29)..

Немного рекламы

2009-10-07T18:17:54Z

Для всех, интересующихся семейным образованием создано новая группа ВКонтакте.

Приглашаю интересующихся: Домашнее обучение - семейное образование - хоумскулинг

Тем, кто интересуется, предлагаю кросспостом позвать своих знакомых.

kassidi @ 2009-09-20T18:42:00

2009-09-20T15:11:15Z

Все мы знаем учение св. апостола Павла об отношениях в семье. В числе прочего, у апостола явно и недвусмысленно говорится о том, что в христианской семье главенствующее положение - уподобленное даже положению Христа в отношении Церкви - занимает муж. Иными словами, муж возглавляет семью - он заботится о жене и любит ее (а не держит ее в положении рабы), но при этом именно он - семейный законодатель и распорядитель (во всем, разумеется, кроме греха), а также охранитель семьи от всего, что на нее и ее членов дурно влияет.

К сожалению, об этой части богооткровенного учения сейчас часто забывают. И даже, видимо, как о чем-то само собой разумеющемся, перестают упоминать в учительных документах Церкви. Поэтому я решил перевести кусочек из катехизиса, составленного по распоряжению Тридентского Собора - одного из официальных катехизисов Церкви - об обязанностях супругов в браке. Конечно же, тут есть и культурно обусловленные моменты - но суть, стоящая за ними, остается неизменной - и над ней стоит поразмыслить каждому христианскому мужу и каждой христианской жене. Может быть, кому-то этот кусочек учительного документа Церкви (а о подлинных отношениях в христианской семье писали многие Папы в период до Второго Ватиканского Собора - и их слова не устарели; и хотя сейчас часто принято забывать о "дособорном" как о не-бывшем, думается, что Церковь многие вещи не повторяет не потому, что они перестали быть верными - как может устареть Писание! - а потому, что они кажутся уже самоочевидными).

Обязанности супругов

С тем, чтобы было легче сохранить святое состояние (брака) от разногласий, необходимо разъяснить обязанности мужа и жены, на которых настаивали св. апостол Павел и Князь Апостолов [Петр].

Обязанности мужа

Муж обязан обращаться со своей женой со щедростью и уважением. Не следует забывать, что Адам назвал Еву своей спутницей. "Жена, сказал он, которую Ты мне дал как спутницу" [отсылка на Быт. 3,12 в версии Вульгаты: "dixitque Adam mulier quam dedisti sociam mihi"]. Именно поэтому, по мнению некоторых святых Отцов, она была образована не из стопы, но из ребра мужа; с другой же стороны, она была образована не из его главы, с тем, чтобы она могла понять, что ей надлежит не распоряжаться, но повиноваться мужу.

Муж, с другой стороны, должен быть постоянно занят неким честным делом с тем, чтобы обеспечивать необходимое для поддержки своей семьи, и избегать праздности, корня почти всякого порока.

Он также должен сохранять порядок во всей своей семье, исправлять ее нравы и следить, чтобы все в ней верно исполняли свои обязанности.

Обязанности жены

С другой стороны, Князь Апостолов так изложил кратко обязанности жены: "Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином".

Особым предметом их внимания также должно быть воспитание своих детей в следовании добродетели и особое тщание в делах домашних. Жена должна любить оставаться дома, если необходимость не побуждает ее выйти, и она никогда не должна отваживаться покинуть дом без согласия своего мужа.

Наконец, и именно в этом главным образом и состоит брачный союз, да не забывают никогда жены, что после Бога они должны более всего любить своих мужей, ценить их превыше всех прочих, охотно и с готовностью оказывая им послушание во всем, что не противно христианскому благочестию.

(Из раздела "таинство брака" Тридентского катехизиса).

Тепло для братьев по вере

2009-09-18T17:09:49Z

Сейчас петербургский настоятель, о. Кирилл Миронов (pkirill ) начинает ремонт в часовне католического храма, где будут проходить далее постоянные богослужения для католиков византийского обряда в Санкт-Петербурге.

Недавно он обратился ко всем с просьбой:

"Братья во Христе, чада святой Вселенской Церкви.
Прошу вас пожертвовать средства (кому сколько по силам) на монтаж системы отопления в часовне используемой греко-католической общиной Санкт Петербурга. необходимо собрать около 80 тыс. руб (по смете).
Подарите тепло ближним."

По договоренности с о. Кириллом, пожертвования на монтаж системы отопления можно переслать на мой Яндекс-кошелек, а в дальнейшем они будут переданы о. Кириллу:

Деньги можно пересылать не только через интернет но и через платежные терминалы

Если будете посылать пожертвования, оставьте, пожалуйста, сообщение в этой записи (комменты скринятся).

Да пребудет с Вами Господь!

О снятии себя с "повестки дня"...

2009-09-18T16:44:10Z

Вот, пишут о переговорах архиепископа Иллариона с Ватиканом:

"На встрече в Ватикане с префектом Конгрегации по делам восточных Церквей кардиналом Леонардо Сандри архиепископ Иларион изложил точку зрения Русской церкви относительно украинских униатов. "Признавая глубокую историческую и политическую укорененность рассматриваемой проблемы", архиепископ призвал католическую сторону "приложить все усилия для скорейшего снятия ее с повестки дня двусторонних отношений", сообщает в пятницу официальный сайт Московского Патриархата".

А как бы нам приблизить ~~окончательное решение еврейского вопроса~~ снятие себя с повестки дня, говорилось еще в апреле сего года:

"Как только станет возможным подписание, допустим, совместной декларации, в которой уния бы осуждалась как явление, имевшее место в прошлом и имеющее прямое отношение к настоящему, - думаю, такая встреча [Патриарха и Папы] может и должна состояться"

Интересно, как именно предлагается осудить унию при наличии живых и - между прочим - призванных проповедовать всем людям, как и другие поместные Католические Церкви - "униатских" Церквей?

Регулярно кажется, что нас призывают: "Убей себя, уступи ближнему" или "убей себя, это приблизит чаемое Христом единство". Этакий призыв к нам, греко-католикам, повторить подвиг свв. Бориса и Глеба, при этом совмещенный с призывом к Ватикану повторить "подвиг" Святополка Окаянного (он же каинов), ну или, по на худой конец - иудин "подвиг", а со святополковым как-нибудь уж справятся сами.

А как, интересно, иначе предложат нам "прекратить быть помехой на пути к единству"? И как могут быть помехой те, кто это единство уже осуществили? Никогда этого не понимал и не пойму.

Видать и правда мы для кого-то помеха, иначе бы не было бы ни таких призывов, ни постоянно повторяемой неправды (начиная от лжи про Кунцевича, заканчивая ложью о разгроме униатами православных епархий на Западной Украине). Только, боюсь не для единства, а для того, кто был архитектором разделения.

Мы (хоть униатами назови, хоть даже горшком - все равно в пещь огненную так просто не поставишь) никогда не согласимся осудить восстановление единства со Святым Престолом тех, кто отпадал от этого единства прежде - или сейчас находится в отпадении. Мы, каким бы политикам, светским или церковным, этого не понадобилось - не согласимся считать себя препятствием к святому единству. Мы, в конце концов, не собираемся просто так взять и умереть, и перестать быть - будь то в угоду политикам или даже самому сатане. Такое вот делаю пафосное, но правдивое заявление.

К вопросу о равноспасительности.

2009-09-07T10:57:30Z

"Где-то, за городом, очень недорого Папа купил автомобиль" (с)

Интересно, эти вот транспортные средства могут быть признаны "с некоторыми оговорками, равнофункциональными"?

(первая фотография взята из ЖЖ af1461 , надеюсь, хозяин не был бы против).

Читая прессу...

2009-09-05T09:02:02Z

Блистая знанием русских фразеологизмов, наш архиепископ в одной своей статье описал ситуацию экуменического делания православных и католиков в России - собственно, постоянство действий католиков, - старой пословицей: "Капля камень точит". При всем уважении, вот сколько думаю над реальной ситуацией и деятельностью нашей Церкви на экуменическом поприще, а также реакциями на нас - все кажется, что более точно все это описывает совсем другая, тоже старая русская пословица: "Ему хоть плюй в глаза - а он: "Божья роса!".

Уже столько было этих "плевков в глаза" в ответ на католическое дружелюбие, что, казалось бы, давно пора все понять и придти к реалистичным выводам. Но нет, все продолжаем на официальном уровне говорить раз за разом, что снова достигнут значительный прогресс ("лед тронулся, господа присяжные заседатели"), и вообще дождь благодати прямо-таки орошает наши очи, взирающие с любовью на отделенных братьев...

Кстати, в помянутой статье нашел еще слова, оставившие меня в глубоком богословском недоумении - оказывается, православие на Втором Ватиканском Соборе "было признано, хотя и с некоторыми оговорками, равноспасительным". Конечно, архиепископ знает, что Второй Ватиканский Собор (а за ним и другие документы Учительства) прямо учат, что "лишь через Католическую Церковь Христову, представляющую собою всеобщее орудие спасения, можно получить всю полноту спасительных средств" (декрет Второго Ватиканского Собора "Об экуменизме" Unitatis Redintegratio, 3). В свете этого знания, конечно, .очень интересно, что владыка имеет в виду под "равноспасительностью с оговорками". Возможно, когда-нибудь он нам пояснит (сам я оставляю за собой право оценивать это высказывание в прессе как, мягко говоря неосторожное, неточное и безусловно дурно влияющее на собственную паству, а попросту - легко вводящее в заблуждение) - но пока я остаюсь в недоумении. Вот, скажем, дом и времянку - можно ли считать "с некоторыми оговорками равноуютными жилищами" - или все же нет?

Еще немного о "неведомом древней Церкви" учении...

2009-09-04T22:50:30Z

"Искусство породило множество врачей для ран и скорбей членов человеческих: из них один исцелял одну болезнь, а другой - другую, используя в своей практике ампутацию или целительные средства. Но для тех [ран и скорбей], которые находятся в членах Христа, Спасителя и Бога нашего, Главы всех нас, и Его Супруги - Кафолической и Апостольской Церкви, Верховный Глава и всесильное Слово, Законодатель, Целитель и Наставник, Бог всех, поставил лишь единственного, превосходного и наикатоличнейшего врача - Твою братскую Святость и отеческую благость. С каковой целью Он сказал Петру, великому и высшему Апостолу, "Ты - Петр" и т. д. И затем "И тебе даны ключи" и т.д. Ибо этими блаженными словами Он, разумеется, дал описание и определение не самому лишь Князю Апостолов, как то думают иные, но передал их через него всем тем, кто, после него и последуя ему, становились высшими пастырями, и наибожественнешими и святейшими понтификами ветхого Рима. И посему, с былых и древних времен, когда появлялись ереси и противоречия, многие из предшествовавших там Твоему Святейшеству и высшему Отцовству, многократно выпалывали и уничтожали злые плевелы, изымали больные члены, пораженные чумой и неисцельные: будучи преемниками Князя Апостолов, подражая его ревности в Вере, в которой он последовал Христу: и ныне, в наши времена, Твое Блаженство достойно осуществляет эту власть, данную тебе Христом" (Mansi, 16: 47-48)

Из письма патриарха Константинопольского св. Игнатия (память отмечается православными 23 октября по ст. ст./5 ноября по новому ст.) Папе Николаю I (IX в.)

P.S. Цитату по Манси по мере сил проверил, но качество наличной копии Манси ужасно, поэтому сам перевод делать с латинского оригинала у Манси не получилось, пришлось пользоваться английским переводом.

P.P.S. Комменты закрываю потому, что не хочу в очередной раз слушать от кого-либо, что св. Игнатий это все писал только чтобы получить помощь против своего врага - патриарха Фотия. Меня уже утомили уверения ряда полемстов с "другой стороны" о том, что их святые - лицемеры, лжецы и льстецы, постоянно врущие для получения помощи против своих врагов (пусть и еретиков). В эту когорту уже записывали св. Максима Исповедника, св. Феодора Студита, св. Афанасия - в общем, всех, у кого были на востоке серьезные проблемы - и не хочу чтобы ее пополнили еще одним святым на страницах моего ЖЖ. Я сам не считаю, что святые - лицемерные обманщики и не думаю, что они способны были признавать "ложные папистские догматы" ради победы над более актуальными для них ересями. Более того, полагаю, что думать таким образом о своих собственных святых неприлично. О считающих подобно можно сказать: "Ради красного словца не пожалеют и святого Отца".

Дополнение о монахах и мирянах

2009-08-31T13:45:09Z

Сделаю некоторое дополнение к сказанному.

Вот на другом форуме alexander_konev процитировал пособие своего преподавателя, как кажется, выражающее иное мнение, чем изложенное мною (позволю себе дать, чтобы не копировать целиком, ссылку).

Т.е. на основании текстов Учительства, как кажется, делается вывод, что мирянами являются лишь "не священники и не монахи".

Во-первых, поправлю ошибку - ссылка на Christifideles Laici 31 - ошибочна, там нет ничего похожего. На самом деле это ссылка на догматическую конституцию Lumen Gentium Второго Ватиканского Собора, п. 31.

Там читаем: "Под мирянами здесь понимаются все верные Христу, кроме членов священнического чина и тех, кто принадлежит ко статусу монашествующих, утверждённому Церковью..." и далее. Из этих слов, повторяемых в Christifideles Laici, п. 9, как кажется, следует вывод, что миряне - это "не клирики и не монахи", а значит монахи - не миряне.

Однако этот вывод кажется мне неверным, и вот почему.

Во-первых, говоря о канонико-легальном статусе нерукоположенных монахов, мы должны прежде всего учитывать четкие легальные определения, когда они есть в действующем праве. Легальное определение понятия мирянин, четкое, и не допускающее разночтений, в латинском Кодексе дано в каноне 207, параграф 1, который я процитировал в своей заметке. Там идет четкое разделение - есть клирики - а все прочие - это миряне. Правовой язык не допускает недоговоренностей, тем более, что следующий параграф уточняет - есть еще посвященная жизнь, к которой могут относиться представители обоих состояний. Несколько удивляет, что процитированный Александром текст вообще легальное определение мирян не упоминает - возможно, пособие рассматривает его в другом месте, которое не вошло в цитату.

Легальное определение это "растет" из п. 43 того же Lumen Gentium, где говорится о монашествующих: "Принимая во внимание Божественный и иерархический строй Церкви, следует сказать, что такой статус не является промежуточным между состоянием клирика и мирянина: как из тех, так и из других Бог призывает некоторых верных Христу, чтобы они вкушали от этого особого дара в жизни Церкви и, каждый по-своему, приносили пользу её спасительной миссии". В этом тексте четко подчеркнуто - монашество не является каким-то "третьим состоянием" наряду с клириками и мирянами.

Именно этот текст и рецептировал латинский Кодекс в легальные определения, данные в 207 каноне. Повторю его еще раз:

"Канон 207 § 1 - По Божественному установлению среди верных Христу в Церкви есть священнослужители в [каноническом] праве называемые также клириками; прочие же именуются мирянами.
§ 2 - И в той, и в другой части есть верные Христу, которые вследствие исповедания евангельских советов посредством обетов или других священных уз, признанных и одобренных Церковью, особым образом посвящают себя Богу и способствуют спасительной миссии Церкви. Хотя их статус и не относится к иерархическому строю Церкви, он, тем не менее, принадлежит ее жизни и святости"

Тут видно четко - легально-канонически есть клирики и есть миряне - это все остальные. Тут охвачена вся Церковь, нет отдельного состояния монашествующих. Монашествующие бывают из обоих состояний - как клирики, так и миряне.

Почему же п. 31 LG дает впечатление иного прочтения? Прежде всего, это не правовой текст, а учительный. В нем возможен разброс терминов, в зависимости от цели соответствующего пассажа. И этот текст использует ходовое разделение - священники, монахи, миряне. П. 31 не случайно оговаривает (а ChL повторяет в п. 9) - "здесь под словом мирянин понимается". Дается для конкретной главй "о мирянах" свое определение термина, в которое монашествующие не входят. Это связано с необходимостью говорить именно о "простых верующих", не клире и не монахах - а отдельного термина именно для них попросту нет.

Я, кстати, не уверен, что он нужен - потому что не совсем понятно, как быть со всем спектром существующих церковных реалий. Люди, ведущие частным образом посвященную жизнь в мирянских движениях - это в этом случае монахи или миряне? Члены секулярных институтов - монахи или миряне? Их секулярный, мирской статус, подчеркивается правом, сказать, что они - не миряне - нельзя (и, кстати, не случайно, восточное право выделяет в отдельный статус только монахов, а иные монашествующие - члены секулярных институтов, в частности, - вполне себе миряне, что подчеркнуто в CCEO, кан. 563, пар. 1 п. 4).

Более того, непонятно, что делает в этом случае монаха не-мирянином? Признание его монашеского статуса Церковью? Однако исходно монахи - мирянское движение, харизматическое, и существовавшее сперва в разных формах, вне всякого официального признания иерархией Церкви. Если монах - это "официально признанный Церковью" субъект - то все святые Отцы раннего монашества были, выходит, не монахами.

Повторю, действующее право дает только одно легальное определение мирянина в латинской традиции - как не-клирика. Таким образом, легально-канонически, монах, если не рукоположен, - мирянин. Это легальное определение, конечно, может быть пересмотрено - но я бы не видел смысла в этом ибо, повторюсь, эту латинскую правовую модель считаю более отвечающей логике церковного развития и истории, чем восточную, из CCEO.

Тут надо, конечно, еще раз подчеркнуть разницу между богословским и легальным определением "монаха", и - шире - человека посвященной жизни. Человек, частным образом принявший монашеские обязательства и живущий ими - с правовой точки зрения не является монашествующим, а с теологической - вполне является. Более того, монахи, скажем, обители св. Василия Великого, с точки зрения чисто легальной - не были бы сегодня монахами, поскольку не приносили публичных специальных обетов. Вход в общину считался эквивалентом сегодняшних обетов. И тем не менее, теологически нет никаких сомнений в том, что они являлись самыми что ни на есть явными монахами.

Вывод такой: с канонической точки зрения в латинской традиции нерукоположенный монах - это мирянин. Легальное определение понятия мирян в каноне 207 не дает возможности для иных трактовок. В ряде документов учительства (как в написанном до кодекса и не обязанном учитывать его определения LG, так и в ChL - объем этого понятия сужается по сравнению с его канонико-правовым смыслом, и связано это с конкретной целью документа - говорить именно о "простых мирянах", не ведущих монашеский образ жизни (которому посвящены отдельные документы Учительства).

Сложность с обиходной терминологией, безусловно, отражает и двойственность самого феномена монашества, которое, являясь харизматическим движением и не входя в иерархическую структуру Церкви, будучи исходно движением мирян - вместе с тем включает особое углубление общего посвящения, свойственного мирянам, через исповедание евангельских советов, а значит неким образом отделено от остальных мирян, этих советов не исповедующих.

P.S. А термина, отражающего понятие "просто мирянин" - так и нет. Возможно, поэтому нет и его полного позитивного определения.

Даже термин "немонашествующий мирянин", или предложенный мной "секулярная персона" - неадекватен, потому что включает членов секулярных институтов. Более менее адекватен только термин "мирянин, не ведущий посвященной Богу жизни", но уж больно неприятно звучит и легко может быть ложно понят.

P.P.S.: Хотелось бы подчеркнуть - я говорю именно о правовых понятиях в церковном праве, а не о богословских. Понятно, что богословски мы должны понимать что есть "мирянин без дополнений" (и есть ли он вообще, на самом деле - потому что, на мой взгляд, если так можно выразиться, любой мирянин как ипостась мирянина всегда имеет некие дополнения в форме харизм, призваний, особых даров и служений для Церкви - хотя бы и персональных!), чтобы понимать ту основу, на которую ложатся все иные статусы и служения в Церкви (или из среды которой они избираются). Но это не тот вопрос, который я поднимал - моя задача была - уточнить действующую канонико-правовую терминологию и официальный канонический статус нерукоположенных монахов.

P.P.P.S. - лицам, желающим поспорить с вышесказанным здесь или в первом посте на эту тему, напоминаю, что необходимо делать это в согласии с правилами

Монахи, миряне, клирики и другие (вопросы терминологии)

2009-08-28T16:20:36Z

Выкладываю, чуть доработав, старую заметку, делавшуюся для более узкого круга. Вдруг кому-то будет полезна.

Просто по поводу терминов "клирик", "монах", и особенно "мирянин" есть некоторая путаница, и в ней не так просто разобраться. Часто считают что монахи - это тоже духовенство, или что исповедание "монашеских обетов" - это значит, что человек непременно не мирянин и т.п.

Собственно, вопрос заключается в том, в чем состоит отличие мирян от монахов, какое отношение к тем и другим может иметь понятие "повященной жизни", а также ограничивается ли соблюдение евангельских советов посредством неких постоянных обетов или иных нерушимых обязательств свойственным только монашеству или посвященной жизни.

Сперва изложу ситуацию в учительстве Церкви, затем каноническую ситуацию в Латинской Церкви, потом поясню некоторые особенности, существующие в Восточных Католических Церквях. Если коротко: понятие "монашества" - это не то же самое, что "посвященная жизнь", посвященная жизнь - шире. А постоянное соблюдение евангельских советов в разных формах - шире "посвященной жизни". "Монашество" характеризуется стабильной формой более или менее закрытой общей жизни. "Посвященная жизнь" характеризуется полным соблюдением всех трех евангельских советов (послушание, безбрачие, бедность). Возможны также пути освящения жизни, характеризующиеся постоянным следованием евангельским советам, но не полным - например послушания и бедности, но не безбрачия.

Для латинской Церкви:

Я бы хотел обратить внимание на то, что существует две пары различных терминов: (1) "клирик"-"мирянин" (laic) и (2) - "монашеская жизнь" (vita religiosa) и "мирская жизнь" (vita saecularis). Сходный перевод на русский язык двух разных терминов ("мирянин" (laic) и 'мирская(=светская)" (saecularis)) создает, увы, некоторую путаницу.

На самом деле с первой парой все просто. Клирики - это клирики, а миряне (laici) - это все остальные, включая монахов и других людей посвященной жизни, которые не являются священнослужителями.

Вторая пара несколько сложнее. Vita religiosa - это, упрощенно говоря, стабильная жизнь в более или менее закрытой общиной, без вовлечения в [мирские дела] и с соблюдением трех евангельских советов. Vita saecularis - это жизнь, в которой человек вовлечен в мирские дела, независимо от того, исповедует он евангельские советы или нет.

Т.е. эти две пары "бинарных" понятий совершенно независимы. Человек может быть клириком - и при этом может вести и "монашескую жизнь" и "мирскую". Человек может быть мирянином (laic) - и при этом вести как "монашескую жизнь", так и "мирскую". Это важно понимать, чтобы вообще разобраться в хитросплетении терминологии.

1. Строго говоря, существует только два элемента иерархической структуры Церкви - клирики и миряне. Никакого другого варианта не существует:

"Принимая во внимание Божественный и иерархический строй Церкви, следует сказать, что такой статус [монашеский или посвященной жизни] не является промежуточным между состоянием клирика и мирянина: как из тех, так и из других Бог призывает некоторых верных Христу, чтобы они вкушали от этого особого дара в жизни Церкви и, каждый по-своему, приносили пользу ее спасительной миссии" (Декрет Второго Ватиканского Собора Lumen Gentium, п. 43. )

Т.е. и миряне, и клирики могут становиться посвященными или монахами, не переставая быть мирянами (laici) и клириками соответственно. Мирянин при этом остается мирянином, клирик - клириком. Каноническое право это четко фиксирует в двух канонах Кодекса Канонического Права:

"Канон 207 § 1 - По Божественному установлению среди верных Христу в Церкви есть священнослужители в [каноническом] праве называемые также клириками; прочие же именуются мирянами.
§ 2 - И в той, и в другой части есть верные Христу, которые вследствие исповедания евангельских советов посредством обетов или других священных уз, признанных и одобренных Церковью, особым образом посвящают себя Богу и способствуют спасительной миссии Церкви. Хотя их статус и не относится к иерархическому строю Церкви, он, тем не менее, принадлежит ее жизни и святости" .

Итак, все, кто не клирики - те миряне (laici). И клирики, и миряне бывают "посвященными", т.е. ведут посвященную жизнь (vita consecrata). Ту же мысль выражает и другой канон:

"Кан. 588 - § 1. Статус посвященной жизни по своей природе не является ни духовным, ни мирским.
§ 2. Институтом клириков называется такой институт, который, ввиду цели или намерения основателя либо в силу законосообразной традиции управляется клириками, предполагает осуществление священнослужения и признается в этом качестве властью Церкви.
§ 3. Институтом же мирян именуется такой институт, который, будучи признан таковым властью Церкви, в силу своей природы, характера и цели имеет собственную задачу, определенную основателем или законосообразной традицией и не предполагающую осуществления священнослужения".

Первый параграф имеет в виду, что статус посвященной жизни не делает человека ни клириком, ни мирянином (laic), человек остается в том статусе, который он и имел. Последующие же параграфы подтверждают это понимание, указывая, что существует два вида (и только) институтов посвященной жизни - институты клириков и институты мирян (laici).

Последнее не надо путать с "мирскими (секулярными) институтами". Бывают монашеские общины клириков и монашеские общины мирян. Также бывают мирские (секулярные) институты клириков и мирские (секулярные) институты мирян. И те, и другие представлены в Католической Церкви.

Тут следует отметить, что есть каноническое и богословское понятия посвященной жизни и они несколько разнятся. А именно: каноническое - подразумевает (а) стабильное (до конца жизни) принятие полностью всех трех евангельских советов (включая безбрачие) (б) официальное юридическое признание этих обязательств со стороны Церкви. Богословское же понятие посвященной жизни подразумевает только принятие полностью всех трех евангельских советов (включая безбрачие), которое может и не быть признано Церковью. Т.е. то, что подпадает под каноническое понятие, под богословское тоже подпадает, а наоборот - не всегда. Скажем, новая монашеская община, еще не признанная, но уже приносящая частные обеты соблюдения евангельских советов - канонически не является общиной посвященной жизни, а богословски - является; то же относится и к отдельному человеку, в одиночку посвятившему себя Богу личными обетами соблюдения евангельских советов. Богословская посвященная жизнь предшествует канонической, которая закрепляет уже существующую реальность ее публичным признанием со стороны церковной иерархии.

Монашеская жизнь (vita religiosa) предполагает исповедание трех евангельских советов в виде пожизненного следования публичным обетам и совместную жизнь в общине (в обителях), удаленную от мира:

"Кан. 607 § 2 - Институт монашествующих- это общество, в котором его члены согласно собственному праву института приносят публичные обеты - постоянные или временные, но подлежащие возобновлению по прошествии их срока - и совместно ведут братскую жизнь.
§ 3 - Публичное свидетельство, которое монашествующие призваны подавать Христу и Церкви, влечет за собой такое удаление от мира, которое свойственно характеру и цели каждого института".

Отмечу здесь, что публичные обеты - это не исключительная принадлежность монашеской жизни. Вполне допустимы и секулярные институты с публичными обетами.

Иное положение у посвященной жизни в "Мирских (секулярных) институтах". Они исповедуют евангельские советы, не удаляясь от мирской жизни:

"Кан. 710 - Секулярный институт есть институт посвященной жизни, в котором верные Христу, живя в миру, стремятся к совершенству христианской любви и стараются содействовать освящению мира, причем прежде всего изнутри.
Кан. 711 - Член секулярного института в силу своего посвящения не изменяет свойственного ему канонического положения мирянина или клирика в Народе Божием, причем должны быть соблюдены предписания права, относящиеся к институтам посвященной жизни".

Т.е. члены секулярных институтов, которые не являются клириками - остаются мирянами, несмотря на полное посвящение (три евангельских совета, включая безбрачие). Они - полноценно посвященные люди в каноническом смысле этого слова - и при этом они - полностью миряне (laici).

Иными словами, полное исповедание евангельских советов послушания, бедности и безбрачия требуется для "монашеской жизни" и полностью совместимо с мирской жизнью, хотя и совершенно не требуется для нее.

Члены секулярных институтов, которые не являются клириками остаются вполне мирянами даже в случае, если они ведут жизнь в общежитии "монашеского" типа - такая возможность предусмотрена правом:

"Кан. 714 - Членам секулярных институтов следует в обычных условиях мира вести жизнь по нормам конституций: либо поодиночке, либо каждому - в своей семье; либо в сообществе братской жизни".

"В своей семье" - в данном случае имеется в виду вместе с родственниками, поскольку супругов у членов секулярного института не может быть в силу евангельского совета безбрачия. Члены женского, скажем, секулярного института - все мирянки (laici), даже если носят "хабит" (облачение) и живут в общинах (примеры таких секулярных институтов существуют в Церкви).

Бывают еще "Общества апостольской жизни". Они предполагают совместную жизнь в общине, но не обязательно (хотя и возможно) - исповедание евангельских советов. Обществом апостольской жизни являются, между прочим, иезуиты. У иезуитов есть обеты соблюдения евангельских советов, поэтому они считаются "посвященными", но в общем случае "общество апостольской жизни" не считается по умолчанию "институтом посвященной жизни", а только "подобно ему" (кан. 731 § 1).

Необходимо подчеркнуть, что соблюдение евангельских советов не ограничено каноническими формами посвященной жизни (об этом еще позднее). Т.е. посвященная в богословском смысле жизнь с евангельскими советами и некими священными узами может иметь место и в других общинах и сообществах.

Ситуация в Восточных Католических Церквях.

Кодекс Канонов Восточных Церквей следует несколько иной терминологической традиции, сложившейся на востоке. А именно: выделяется три разновидности жизненного статуса - клирики, монашествующие (vita religiosa) и миряне (laici). К третьей категории относятся все, кто не относится к первым двум (причем клирики могут быть монашествующими, но не мирянами):

"Кан. 399 - В данном Кодексе наименование мирян прилагается к верным Христу, собственным и специальным статусом которых является мирской (saecularis) и которые, живя в миру, участвуют в миссии церкви, не имеют священного сана и не вступили в монашествующее состояние".

Специально пишу "монашествующее", не монашеское, потому что в языке восточного Кодекса "monachos" и "persona religiosa" - это не совсем тождественные понятия, но в русском языке опять же, это различие передать трудно, если возможно. Я использую понятие "монахи" и "монашествующие" соответственно, чтобы хоть как-то его отразить.

Т.е. для восточного Кодекса "миряне" (laici) = "ведущие мирскую жизнь" (vita saeculara).

Однако же понятие "посвященной жизни", которое определяется постоянным следованием трем евангельским советам, принимаемым в виде обетов или иным образом, и в восточном праве шире понятия "монашествующие". В частности, Кодекс предусматривает, наряду с другими формами посвященной жизни. Титул XII кодекса, отведенный вопросам посвященной жизни называется: "Монахи, другие монашествующие и члены других институтов посвященной жизни". Среди других институций этого титула предусмотрены и "мирские (секулярные) институты".

Их члены также исповедуют все три евангельских совета (включая послушание, целомудрие и безбрачие), но прямо сказано, что они при этом вполне себе миряне (laici):

"Кан.563 § 1 Секулярные институты это общества, в которых члены:
1* - устремляются ко всецелой отдаче себя Богу посредством исповедания трех евангельских советов в соответствии с уставами, подкрепляя их какими либо священными узами, признанными Церковью.
4* Клирики и миряне (laici), в отношении канонических последствий, остаются каждый в своем статусе".

Иными словами имеем и здесь различие полноценной "посвященной" и "монашеской" жизни. "Жизнь монашествующих" требует исповедания трех евангельских советов, "мирская жизнь" - его не требует, но с ним полностью совместима.

"Посвященная жизнь" вне институтов посвященной жизни

Возможность жить посвященной жизнью в каноническом смысле с необходимостью ограничена уже признанными формами институтов посвященной жизни. Однако возможность посвященной жизни в богословском смысле не ограничена этими формами. Иными словами, евангельские советы, в том числе и полностью могут исповедоваться и в объединениях, не являющихся институтами посвященной жизни.

Как пишет Папа Иоанн Павел II, в Церкви появляются новые общины и движения, в строгом смысле этого слова не относящиеся к традиционным категориям посвященной жизни, однако включающие в себя членов, исповедающих евангельские советы полностью (в то время как остальные члены следуют им не в полном виде):

"Святой Дух, в различные времена вдохновивший многочисленные формы жизни, посвященной Богу, непрестанно помогает Церкви, питая в уже существующих Иститутах решимость к обновлению верности изначальной харизме, равно как и наделяя мужчин и женщин нашего времени новыми харизмами, так чтобы они давали жизнь институтам, отвечаюшим на вызовы сегодняшнего дня. Знамением этого божественного волеизъявления являются так называемые новые Общества, обнаруживающие новые характерные черты в сравнении с традиционными Обществами.

Оригинальность новых общин часто проявляется в том, что речь идет о группах, состоящих из мужчин и женщин, клириков и мирян, состоящих в браке и безбрачных, следующих особому стилю жизни, часто вдохновленному той или иной традиционной формой, или же адаптированному к потребностям современного общества. Их обязательства в отношении к евангельской жизни выражаются в разных формах; между тем как в качестве общей установки всех их характеризует всепоглощающее стремление к общинной жизни, к бессребренничеству и молитве. В управлении ими участвуют как клирики, так и миряне в соответствии с вверенной им ответственностью, а их апостольство сосредоточенно на нуждах новой евангелизации" (Папа Иоанн Павел II, Vita Consecrata, 62).

Описывая эту новую реальность, данную Церкви в опыте (одну из многих, постоянно появляющихся) Папа пишет, что не все такие общины могут быть признаны общинами посвященной жизни. Чтобы они считались общинами посвященной жизни, необходимо соблюдение богословских и канонических критериев посвященной жизни (включая и исповедание полностью всех трех евангельских советов, включая безбрачие). Следует, однако, иметь в виду следующее:

(а) Внутри этих общин появляются люди и группы людей, исповедующие три евангельских совета и ведущих, с богословской точки зрения, посвященную жизнь. Богословская статья, посвященная новым церковным движениям (по преимуществу движениям мирян) в официальном журнале Конгрегации под делам Институтов посвященной жизни и Обществ апостольской жизни указывает:

"Заключим: объединения и церковные движения образуют особую форму посвящения жизни путем принятия евангельских советов, исходя из личного и общинного призвания, основанного на первоначальной харизме [этих сообществ]. В них присутствуют фундаментальные элементы канона 573 § 1, хотя речь и идет о форме посвящения жизни, отличной от институтов посвященной жизни и обществ апостольской жизни". (J.J. Etxeberria, La consagracion de vida en los movimentos eclesiales, Informationes SCRIS, 25 [1999], p. 122)

Т.е. внутри общин и движений смешанного типа образуется новый опыт посвященной жизни, отличный от ранее данных и еще не имеющий своей канонической фиксации. В качестве примера можно указать на общину Memores Domini внутри движения Communione e Liberazione. Все члены этой общины приносят постоянное обязательство соблюдать все три евангельских совета, живя в миру совместной общинной жизнью. Ее официальный статус - частное объединение (ассоциация) верующих, получившая римское признание. Стоит заметить, что возникнув в 1964 году и распространившись по нескольким епархиям в Италии, Memores Domini получили первое епархиальное признание только в 1981 г. (через 17 лет с момента своего возникновения), а римское признание - в 1988 г.

(б) В целом ряде новых общин, особенно смешанных, их члены исповедуют евангельские советы не в полноте (например, послушание, бедность и супружеское целомудрие). Этот способ жизни не может считаться в строгом смысле слова [посвященной жизнью] (vita consecrata), однако подразумевает некое посвящение (м.б. можно сказать на латинском- dedicatio) себя Богу. О том, что он похвален и нормален, пишет Папа Иоанн Павел II.

"В силу того же принципа различения харизм, не могут быть включены в особую категорию посвященной жизни те достойные хвалы формы обязательств, которые принимают на себя некоторые христианские супруги в определенных ассоциациях и церковных движениях. В намерении привести к совершенству любви свою собственную любовь, уже [освященную] в таинстве Брака, они подтверждают посредством обета обязательство целомудрия, присущего супружеской жизни, не пренебрегая при этом своими обязанностями по отношению к детям, исповедуют бедность и послушание. Это необходимое разъяснение, касающееся природы подобного опыта, никоим образом не намерено недооценивать этот особенный путь освящения (sanctificatio), которому, конечно же, не чуждо действие Святого Духа, бесконечно богатого в проявлении даров и вдохновений" (Папа Иоанн Павел II, Vita Consecrata, 62).

Из слов Папы ясно, что та степень принятия евангельских советов, которая возможна для супругов, хотя и не является особой формой посвященной жизни в строгом смысле слова, однако же не только вполне возможна, но и "достойна хвалы", является "особым путем освящения", которому "не чуждо действие Святого Духа". Этого вполне достаточно, чтобы ответить на вопрос о допустимости и нормальности такой формы "частичного", но все же достаточно полного принятия евангельских советов.

В качестве интересного примера можно отметить Институт, специально созданный в паулинской монашеской семье для супружеских пар. "Институт Святого Семейства", официально утвержденный Римской Конгрегацией по делам институтов посвященной жизни в 1997 г. включает в себя только супружеские пары, которые стремятся к евангельскому совершенству путем исповедания обетов целомудрия в супружестве, бедности и послушания.

Краткий итог:

1. Посвященная жизнь требует всех трех евангельских советов полностью (безбрачие, послушание, бедность).
2. При этом понятие "посвященной жизни" шире понятия "монашеской жизни".
3. В Латинской Церкви посвященные люди, не являющиеся клириками, считаются мирянами. В Восточных Церквях посвященные люди, не являющиеся ни клириками, ни монашествующими, считаются мирянами. Однако монахи, не являясь мирянами, не являются и духовенством.
4. Т.е. при любой терминологии даже полноценная посвященная жизнь в трех обетах считается полностью совместимой с мирянским статусом.
5. Помимо традиционных форм посвященной жизни, существуют новые общины и движения, включающие в себя представителей разных жизненных статусов - как целибатных, так и состоящих в браке мирян, а иногда и клириков.
6. В этих общинах и движениях некоторые люди посвящают жизнь Богу полным исповеданием евангельских советов.
7. А также другие, привлеченные тем же идеалом евангельской жизни, исповедуют их частично, в той степени полноты, которая возможна для их состояния (например, супружеского). Это вполне возможно, допустимо и похвально, хотя и не называется "посвященной жизнью" в строгом смысле (несовместимой с супружеским - но не с мирянским - состоянием).
8. Общины, в которых их члены исповедуют личные обеты послушания, бедности (в той или иной форме - например в форме нестяжания, подобной приняой в секулярных институтах) и целомудрия (в разной форме для безбрачных, живущих в супружестве и еще не избравших окончательного жизненного статуса), вполне возможны и нормальны. Опыт таких общин в целом вполне принимается и одобряется Церковью, даже если для них и не предусмотрено пока специфических канонических установлений.
9. Большинство таких общин, после получения церковного признания (каковой процесс нередко занимает годы) обычно сейчас имеют канонический статус частных (иногда публичных) ассоциаций верующих.
10. В зависимости от целей, характера харизмы и специфики таких общин, евангельские советы в них могут осуществляться в разных формах, как более, так и менее напоминающих традиционные для "монашеской" и "посвященной" жизни.

Надеюсь, это поможет освободиться от терминологических затруднений.

Важно, что "монашество", под которым в обиходе имеется часто в виду именно "посвященная жизнь" (=бедность+послушание+безбрачие) - это вовсе не противоположность "мирской жизни". И что приближение к этому образу жизни, иногда и весьма тесное(хотя и не полное ему соответствие, ибо не включает безбрачие) вполне нормально и возможно для супружествующих мирян в тех или иных общинах.

А еще важно то, что сегодня в Церкви присутствует "полный спектр" самых разнообразных общин, и особенно ясно видно, что от затворнического монашества, до мирянина вообще без любых обязательств, кроме Крещения и Миропомазания - это вполне себе "гладкий спектральный ряд", можно сказать - "градиент" в котором есть любые переходные формы. Как признанные, так и еще не признанные (но вполне, при этом, законные - ибо любая форма и любая община сперва существует и живет в согласии со своим опытом - а уже потом признается).

P.S. А вообще-то монашество в Церкви появилось как движение мирян. И монашествующие изначально - это именно миряне, решившие совместно вести особый образ жизни. Более того, как справедливо замечает в своей статье о богословском месте движений в Церкви кард. Ратцингер, ни св. Василий Великий, ни св. Франциск не имели в виду создания "монашеских общин", как мы их себе часто представляем. И тот и другой просто хотели совершенной христианской общины. И то и другое в исходной точке - движение мирян. Кстати, как и бенедиктинское монашество, и пахомиево. Как правильно сказал недавно один мой знакомый священник, "монашество" - это не что-то сугубо особенное, но "просто такой особый способ христианского благочестия".

В этом смысле терминологическая традиция Латинской Церкви кажется более точной с исторической точки зрения.

К вопросу о подходе за благословением во время обряда Причащения

2009-08-28T11:38:35Z

Возникал тут вопрос, насколько практика эта законна. Накопал римскую позицию:

По поводу практики подходить во время обряда причащения для получения благословения была запрошена Конгрегация по дисциплине Таинств. Два человека спросили, существуют ли какие-либо конкретные указания относительно практики, когда священник или экстраординарный служитель во время причащения дает благословение тем, кто не идет причащаться.

Римский ответ в форме письма Конгрегации (Protocol No. 930/08/L) от 22 ноября 2008 года указывал, что "этот вопрос находится в стадии внимательного изучения Конгрегацией", а "на настоящий момент Конгрегация желает ограничиться следующими замечаниями":

"1. Литургическое благословение во время Святой Мессы подобающим образом дается всем и каждому по окончании Мессы, лишь через несколько моментов после окончания раздаяния Причастия.

2. Миряне, в контексте Святой Мессы, не могут преподавать благословения. Эти благословения, скорее, находятся в компетенции священника (ср. Ecclesia de Mysterio, Notitiae 34 (15 Aug. 1997), art. 6, § 2; Canon 1169, § 2; и Roman Ritual De Benedictionibus (1985), n. 18).

3. Далее, возложение руки или рук - имеющее собственную сакраментальною значимость, и в данном случае неподобающее - тех, кто раздает Святое Причастие, взамен его получения, явным образом не одобряется.

4. Апостольским воззванием Familiaris Consortio в п. 84, "запрещается любому пастырю, по любой причине, даже под предлогом пастырского характера, выполнять какие-либо церемонии какого-либо вида для разведенных и вновь вступивших в брак людей". Следует опасаться, что любая форма благословения взамен причастия произведет впечатление, что разведенные и вновь вступившие в брака в некотором смысле вернулись в положение католиков с добропорядочной репутацией.

5. Подобным образом, в отношении других, кто не допускается к Святому Причастию в соответствии с нормами права, уже была явно определена дисциплина Церкви, согласно которой они не должны подходить к Святому Причащению или получать благословение. Это относится и к некатоликам, а также тем, кто упомянут в кан. 915 (т.е., к тем, кто находится под карой экскоммуникации или интердикта, и тех кто упорно пребывает в явном смертном грехе)."

Источник

Таким образом, Рим эксплицитно запретил эту практику как минимум в отношении второбрачных и тех, кто не может приступать к Причастию по канонам Церкви (в т.ч. людей, пребывающих в незаконном сожительстве или ином длящемся состоянии греха).

Святой Престол также указывает, что благословение на Мессе в норме дается всем в конце Мессы, а не во время Причащения.

Выходит, что подходить за благословением во время Причащения могут только те, кто может и причащаться - т.е. смысла в такой практике немного, зачем идти за благословением, если можешь принять Таинство.

Вдруг кому надо - к теме детских катехизаций.

2009-08-27T21:09:30Z

Я тут покопал тему и выяснил, что таки приходские катехизации для детей не могут навязываться, т.е. быть обязательными. Вопрос не праздный, даже в Штатах на эту тему была полемика, с участием разных "верхов".

Но в общем есть римская позиция. Папский Совет по делам Семьи в ответе на запрос верующих по поводу программ, предлагаемых местными католическими институциями, в отношении каковых программ у родителей были серьезные сомнения в их адекватности, разъясняет (перевод мой):

"В свете этих канонов [226 §1; 774 §2 и 793 §1] следует интерпретировать права и обязанности церковных лиц. Эти лица должны содействовать родителям в выполнении их священной обязанности [по католическому образованию детей], а не забирать ее у них.
...
Роль настоятеля, таким образом, состоит в том, чтобы осуществлять служение содействия, обеспечивая родителей средствами для образования их детей. Родители, однако, не обязаны принимать эту помощь, если они предпочитают исключительно сами осуществлять свою обязанность и право обучать своих детей. Это естественное право, и оно не изменяется правом Церкви (см. к примеру, каноны793, 914)".

Та же комиссия указывает (не уверен правда, что цитата из этого же документа - оба они, к сожалению, так и найдены мной, цитатами, надо найти их целиком):

"Но хотя канон указывает, что настоятель должен принимать решение относительно адекватности подготовки ребенка к принятию Миропомазания и Евхаристии (каноны 890, 914), он также требует, чтобы суждение настоятеля выносилось совместно с родителями. Это суждение должно основываться не на произвольных критериях настоятеля, но на истинах веры и законно установленных нормах".

Еще из первого документа:

"В прошлом, родители были только счастливы получать помощь от католической школьной системы в образовании своих детей. Теперь, однако, это уже не так во многих диоцезах, где католическим школам позволили использовать некоторые катехетические тексты, которые, хотя и имеют imprimatur, обладают серьезными недостатками в отношении следования Учительству".

Цитаты взяты из статьи одного канониста, канцлера епархии, по совместительству отца четырех детей, обучающего их дома.
Точные даты и протокольные номера ответов PCF - уточняю (люблю порядок).

Новости о ККЕР

2009-08-24T10:54:25Z

А точнее о многострадальном сайте Конференции Епископов (ныне временно покойном).

Многие, вероятно, помнят, что одна из последних версий постоянно переделываемого и никогда не работающего сайта одно время в заголовке имела Conferentia Eiscoporum (вместо "Episcoporum", некоторые предполагали, что это следует читать как "конференция яископов"). Но постоянный поиск собственной католической идентичности в верхах продолжается и ныне не действующий временный сайт теперь называется очень оригинально (на что мое внимание любезно обратил коллега lialine ):

Трудно сказать, как это следует понимать. Есть мнение, что это отражает мысль о том, что только епископы являются в России "католическими католиками", все же прочие - католики некатолические.

Но одно очевидно. Вот драгоценный bytopisatel нередко радует нас художествами от сайта Патриархии, школы Вигилянского. А ныне мы можем убедиться, что и в наших рядах есть последователи этой школы. Это экуменично, и подтверждает лишний раз католическую неущербность по сравнению с отделенными братьями :D Не оскудевает церковный мир ляпами как профессиональными, так и случайными :)

Поздравляю всех с праздником св. Варфоломея, дня всех возненавидевших - и эту маленькую заметку прошу считать за невинную праздничную варфоломейку.

Книжечка вышла

2009-08-17T11:19:37Z

У меня, господа, для Вас несколько новостей - хорошая и не очень.

Хорошая такая: в издательстве ЭКСМО вышла книжка, в которой есть раздел "10 мифов о католичестве", подготовленная людьми, хорошо известными многим российским католикам: это lialine, Станислав Козлов-Струтинский, roddil, ну и ваш покорный слуга, при участии alexander_konev

Собственно, вот эта книжка:

http://www.ozon.ru/context/detail/id/4613809/

Не очень хорошие новости таковы.

Во-первых, название мне не особо нравится. Авторы за него не в ответе :)

Во-вторых, это сборник. Мы постарались посмотреть, чтобы тексты "соседей" были не против католичества, но, как понимаете, отвечаем только за "свою" часть :)

В любом случае, что есть, то есть. Хорошо, что есть хоть что-то. Кажется, это первый случай, когда на полках светских книжных магазинов появляется католическая историческая апологетика.

Еще один diclaimer - наш раздел написан популярно, в духе, как уже упомянуто, исторической апологетики. Это не серьезный научный труд, так что не ищите там того, чего там нет. Ну а так - может быть, принесет свою пользу.

Вот каким антикатолическим мифам посвящены наши тексты:

Миф № 1: Крестовые походы — это завоевательные войны алчных христиан
Миф № 2: IV крестовый поход — против православных
Миф № 3: крестовый поход на Русь
Миф № 4: Католики есть только на Западе
Миф № 5: Индульгенции
Миф № 6: Ужасы инквизиции
Миф № 7: Католичество чуждо российской культуре
Миф № 8: «Новые» догматы
Миф № 9: Ватикан поддерживал фашизм
Миф № 10: заблуждения о первенстве Римской церкви

P.S. Сам я пока книжки в руках не держал.

5 мифов о 7 книгах

2009-05-18T11:24:52Z

Статья, переведенная недавно моим другом elenhil . Подлежит свободному копированию и распространению желающими :)

Марк Ши

5 мифов о 7 книгах

Ответы на пять стандартных аргументов, которые протестанты приводят в пользу исключения из Ветхого Завета второканонических книг.

В наше время о второканонических книгах не часто услышишь. Если о них и говорят, то это, чаще всего, христиане, и они, как правило, делятся на две группы: на католиков, которые обычно не очень хорошо знают свою Библию, и протестантов, которые свою Библию знают получше, но второканонических книг в ней всё равно нет, и потому они о них тоже толком ничего не знают. При таком-то просвещённом экуменическом диалоге неудивительно, что большинство людей считают, что "второканонические" - это что-то вроде "второсортные".

Второканонические книги включают в себя семь книг - Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книгу Товита, Книгу Премудрости Соломона, Книгу Иудифи, Первую и Вторую Книги Маккавейские, Книгу пророка Варуха, а также более полные версии Книги Ездры и Книги Пророка Даниила - которые входят в канон Ветхого Завета, используемый католиками, но не входят в канон Ветхого Завета, используемый протестантами (обычно презрительно называющими их "апокрифы"). Эти книги называются "второканоническими" не оттого, что они - канон второго сорта, но оттого, что вопрос о включении их в канон Писания был решён позже, чем это было с теми книгами, которые всегда и везде считались частью Писания (вроде Книги Бытия, Книги пророка Исайи и Книги Псалмов).

Почему же в протестантских Библиях этих книг нет? Протестанты дают различные объяснения тому, почему они отвергают второканонические книги в качестве части Писания. Я называю эти объяснения "мифами", потому что в качестве аргументов в пользу исключения этих книг из Писания они либо ошибочны, либо недостаточны. Давайте изучим пять наиболее популярных из числа этих мифов, и посмотрим, что на них ответить.

Миф первый
"Второканонических книг не было в иудейской Библии. Их добавила туда Католическая Церковь на Тридентском соборе после того, как Лютер их отверг".

Общая картина рисуется так: Иисус и апостолы, сами будучи евреями, пользовались той же самой Библией, которой сегодня пользуются иудеи. Однако, после того как те сошли со сцены, бестолковые иерархи стали добавлять в Библию всякие другие книги - то ли по невежеству, то ли от того, что те помогали обосновывать разнообразные дурацкие предания, которые католики добавляли к Евангелию. В XVI в., когда произошла Реформация, первые протестанты наконец-то получили возможность читать Библию без оглядки на пропаганду римских церковников и увидели, что иудейская и католическая Библии различаются. Они поняли, что это натурально средневековые приписки, и отчистили от них Слово Божие, аки алмаз от грязи. В ответ, своенравный и вечно упорствующий Рим на Тридентском соборе (1564-1565 гг.) официально добавил второканонические книги в состав Библии и стал внушать католикам, что "они там всегда и были".

Неплохая теория. Проблема лишь в том, что её историческое обоснование не прочнее паутинки. Как мы вскоре убедимся, принятие этого мифа на веру в дальнейшем приводит к довольно занятным дилеммам.

Трудности с этой теорией таковы: во-первых, она основана на ошибочном представлении о том, что современная иудейская Библия идентична Библии, которой пользовались Иисус и апостолы. Это неправда. На самом деле, во времена Христа Ветхий Завет всё ещё находился процессе изменения, и в апостольские времена фиксированного канона Писания не существовало. Некоторые возразят, что он должен был быть, ведь, по их словам, Иисус требовал следовать Писаниям. Но это тоже неправда. Потому что на самом деле Иисус требовал следовать своему разуму и совести, а значит, следовать Писанию сообразно своему пониманию того, что же им является.

Возьмём саддукеев. Они считали каноническими и богодухновенными только первые пять книг Ветхого Завета. Ко всему остальному Ветхому Завету они относились примерно тем же, как протестанты сегодня относятся ко второканоническим книгам: дескать, это полезные книги, но никак не Слово Божие. Именно поэтому саддукеи спорили с Иисусом в Матф. 22:23-33, отрицая воскресение мёртвых: в Моисеевом Пятикнижии указаний на него они не видели, а другие книги, где об этом говорится прямо (например, у Исайи и во Второй книге Маккавейской), каноническими и богодухновенными они не считали. Сказал ли им Иисус "Заблуждаетесь, не зная Исайи и Второй книги Маккавейской"? Заставлял ли Он их признать эти книги каноническими? Нет. Он не пытался силой навязать им расширенный Ветхий Завет. Он лишь требовал, чтобы они всерьёз принимали ту часть Ветхого завета, которую сами же признавали: то есть, Он доказывал реальность воскресения мёртвых, опираясь на Пятикнижие. Но это, естественно, не означало, что сам Иисус соглашался на урезанную саддукейскую версию канона.

Обращаясь к фарисеям, другой иудейской фракции того периода, Иисус поступал точно так же. Эти иудеи, насколько можно судить, придерживались канона, напоминавшего современный иудейский- он был гораздо больше саддукейского, но меньше прочих иудейских сборников Писаний. Вот почему в спорах с ними Иисус и апостолы не стеснялись приводить цитаты из других признаваемых ими Писаний. Но, так же, как и в случае с саддукеями, это не означает, что Иисус или апостолы сами принимали только ту часть канона, которую признавали фарисеи.

Когда Господь и Его ученики обращались к говорившим по-гречески иудеям из диаспоры, они пользовались ещё более обширным собранием Писаний - септуагинтой, греческим переводом еврейских Писаний, который расценивался как богодухновенное Писание многими из иудеев (вообще-то, подавляющим большинством). На самом деле, в Новом Завете мы находим множество ссылок на септуагинту (с её своеобразным переводом многих ветхозаветных пассажей) как на Писание. Есть определённая ирония в том, что одним из самых любимых в антикатолической полемике отрывков всегда было Марк 7:6-8. В этом отрывке Христос осуждает фарисеев и книжников, "учащих учениям, заповедям человеческим". На этой строфе основывали бесчисленные множества упрёков в адрес Католической Церкви, якобы "добавляющей" к Писанию человеческие предания типа "всего-навсего человеческих" второканонических книг. Но немногие осознают, что в этом отрывке Господь цитирует версию Книги пророка Исайи, содержащуюся лишь в ветхозаветном каноне септуагинты.

Вот в чём проблема: септуагинта, которую цитирует Христос, включает в себя второканонические книги - которые, как утверждается, Рим "добавил" лишь в XVI в. И это никоим образом не единственная цитата из септуагинты в Новом Завете. В действительности, две трети всех ветхозаветных цитат в Новом Завете взяты из септуагинты. Ну так почему же в современной иудейской Библии нет второканонических книг? Потому что иудеям, составившим современный канон, а) не было дела до учения апостолов и б) они преследовали цели, весьма отличные от целей раннехристианской Церкви.

На самом же деле, только в самом конце апостольского периода, после разрушения Иерусалимского Храма иудеи в поисках нового центра религиозной жизни сосредоточились на Писании и зафиксировали свой канон на совете раввинов, известном как "синедрион в Ямнии" (иногда его ещё называют синедрионом в Явне) около 90-го года н.э. До этого момента среди иудеев не предпринималось никаких официальных попыток "определения канона" Писания. Фактически, из Писания вообще не следует, что они считали, что канон обязан был иметь окончательную редакцию.

Канон, на котором сошлись раввины в Явне, был, по существу, среднего размера каноном палестинских фарисеев. Это не был более короткий канон саддукеев, которые практически все были уничтожены во время Иудейской войны с Римом. Он также не был согласован с версией септуагинты, которую раввины довольно-таки по-ксенофобски считали "заражённой язычеством". Учитывайте, что после катастрофического поражения в войне с римлянами палестинские раввины были не особо расположены к мультикультурализму. Их народ был уничтожен иностранными захватчиками, Храм осквернён и разрушен, иудейская религия в Палестине почти уничтожена. Поэтому греческий канон они выбросили за борт и приняли фарисейский средний вариант. В конце концов, его приняло большинство иудеев - но не все. Даже сегодня эфиопские иудеи по-прежнему используют септуагинту, а не принятый раввинами в Ямнии палестинский канон. Иными словами, ветхозаветный канон, признаваемый эфиопскими иудеями, идентичен католическому Ветхому Завету, включая семь второканонических книг (ср. Encyclopedia Judaica, гл. 6, стр. 1147).

Но давайте не забывать, что к тому моменту, как собрался иудейский синедрион в Ямнии, Католическая Церковь вслед за апостолами уже почти 60 лет как учила, проповедовала и молилась, используя септуагинту. Так что Церковь чувствовала себя обязанной равняться на раввинов, исключавших второканонические книги, не более, чем на раввинов, отвергавших книги Нового Завета. По сути, после рождения Церкви в день Пятидесятницы раввины уже не имели от Бога никаких прав решать подобные вопросы. Эта власть, включая власть определять канон Писания, была дана Церкви Христовой.

Так что Церковь и синагога пошли разными путями, и не в Средние века или в XVI веке, а в первом. Септуагинта, вместе со всеми второканоническими книгами, была впервые принята не Тридентским собором, а Иисусом из Назарета и Его апостолами.

Миф второй
"Христос и апостолы в подтверждение своих слов часто цитировали ветхозаветное Писание, но никогда не цитировали второканонические книги, и даже не упоминали их. Очевидно, что если бы эти книги были частью Писания, Господь бы их цитировал".

Этот миф основан на двух заблуждениях. Первое - "Цитируемость равняется каноничности". Оно предполагает, что если некая книга цитируется или упоминается апостолами или Христом, то сам этот факт доказывает, что она является частью Ветхого Завета. Наоборот, если определённая книга не цитируется, она должна быть неканоничной.

Этот аргумент разваливается по двух причинам. Во-первых, в Новом Завете цитируются многие неканонические книги. Среди них Книга Еноха и Вознесение Моисея (цитируемые ап. Иудой), Вознесение Исайи (ссылка в Послании к Иудеям 11:37) и сочинения языческих поэтов Эпименида, Арата и Менандра (цитируемые ап. Павлом в Деяниях, Первом послании Коринфянам и Послании к Титу). Если цитирование приравнивается к каноничности, то почему же эти сочинения не включены в канон Ветхого Завета?

Во-вторых, если цитирование приравнивается к каноничности, то тогда нужно выбросить многие несомненно канонические книги Ветхого Завета. Среди них Песнь Песней, Книгу Экклезиаста, Книгу Эсфири, Книги пророков Авдия и Софонии, Книгу Судей, Первую книга Паралипоменон, Книги пророков Ездры и Неемии, Плач Иеремии и Книгу пророка Наума. Ни одна из этих книг не цитируется и не упоминается в Новом Завете Христом или апостолами.

Другое заблуждение, лежащее в основе данного мифа, состоит в том, что второканонические книги в Новом Завете отнюдь не забыты (как Книга Экклезиаста, Книга Эсфири или Первая книга Паралипоменон) - на самом деле они там цитируются и на них ссылаются. Например, Книга Премудрости Соломона 2:12-20 гласит: "Ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет".

Этот фрагмент однозначно имели в виду в своих описаниях Распятия авторы синоптических Евангелий: "других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын" (ср. Матф.27:42,43).

Подобным же образом ап. Павел ясно ссылается на главы 12 и 13 Книги Премудрости Саломоновой в Послании к Римлянам 1:19-25. Послание к Евреям 11:35 однозначно отсылает к 7 главе Второй книги Маккавейской. И Сам Христос неоднократно обращается к фрагменту Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова 28:6 - "Уход за деревом открывается в плоде его: так в слове - помышления сердца человеческого". Также обратите внимание на то, что Господь и Его апостолы соблюдали иудейский праздник хануки (ср. Ин.10:22-36). Но божественное установление этого ключевого торжества описано только во второканонических Первой и Второй книгах Маккавейских. Ни в одной другой ветхозаветной книге это не упоминается. В свете этого, подумайте о важности слов Христа, сказанных по случаю этого праздника: "Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, - Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?" Иисус, стоя во время праздника хануки рядом с Храмом, говорит о себе, как об освящённом Богом, подобно тому, как Иуда Маккавей освятил Храм в Первой книге Маккавейской 4:36-59 и Второй книге Маккавейской 10:1-8. Другими словами, Господь наш провёл параллель, между праздником хануки, описанием его установления из Книг Маккавейских и собственным освящением Богом, которая была безошибочно узнаваема его собеседниками-иудеями. То есть, Он толкует праздник хануки из так называемых "апокрифических" Книг Маккавейских точно так же, как Он толкует и описание манны (Ин.6:32-33; Исход 16:4), медного змия (Ин. 3:14; Числа 21:4-9) и лестницы Иакова (Ин.1:51; Бытие 28:12) - как богодухновенные пророческие образы Самого Себя в Писании. Мы видим подобные примеры по всему Новому Завету. Христос и апостолы не делают различия между второканоническими книгами и остальной частью Ветхого Завета.

Миф третий
"Второканонические книги содержат исторические, географические и этические ошибки, поэтому они не могут быть богодухновенным Писанием".

К этому мифу могут прибегнуть, когда становится ясно, что утверждение о том, что Католическая Церковь "добавила" второканонические книги, ложно. Он основан на ещё одной попытке найти различие между второканоническими книгами и "настоящим Писанием". Давайте её рассмотрим.

Во-первых, с определённой точки зрения, во второканонических книгах действительно содержатся "оплошности". К примеру, в Книге Иудифи спутаны некоторые моменты истории и географии. Также Иудифь, славная дщерь Израильская, обманом спасает свою жизнь (ну и, попутно, лишает жизни злого царя Олоферна). И архангел Рафаил представляется Товиту ложным именем. Как могут католики объяснить, что эти "богодухновенные" книги сами ошибаются и пропагандируют ложь? Так же, как мы объясняем все остальные случаи, когда в Писании встречаются "ошибки" или же кто-то говорит неправду.

Давайте сначала разберёмся с проблемой предполагаемых "фактологических ошибок". Церковь учит нас, что для верного постижения Писания нужно иметь в виду то, что автор на самом деле пытался сказать, то, как он пытался это сказать, и что для этой попытки несущественно.

Например, когда Иисус начинает притчу о блудном сыне словами "у некоторого человека было два сына", это не значит, что доказав, что описанный человек с двумя сыновьями не существовали, мы доказали бы, что Иисус - плохой историк. Также, когда пророк Нафан рассказывает царю Давиду историю про "богатого человека", укравшего и съевшего овечку у "бедного человека", Нафан не лжёт, хоть и не может предоставить в качестве доказательства скелет овечки или опознать этих двух людей. Фактически, не было ни овечки, ни кражи, ни богатого с бедным. Эти детали были использованы в качестве метафоры, чтобы упрёкнуть царя Давида за прелюбодеяние с Вирсавией. Мы знаем, что и как пытался сказать Нафан. Подобным же образом когда Евангелия гласят, что женщины пришли ко гробу при восходе солнца, в этом нет научной ошибки. Это не сочинение Птолемея, утверждающего, что Солнце вращается вокруг Земли. Эти и другие возможные примеры не являются "ошибками", потому что они не претендуют на утверждение астрономических или исторических истин.

Также, в Книгах Иудифи и Товита содержится ряд исторических и географических ошибок не потому, что они - посредственные исторические и географические исследования, но потому, что они - первоклассные благочестивые истории, которые на роль учебников истории или географии претендуют не более, чем евангельские описания Воскресения - на роль учебников астрономии. Вообще-то, автор Книги Товита изо всех сил старается показать, что её главный герой - лицо вымышленное. Он делает Товита дядей Ахиахара - персонажа семитского фольклора сродни Джеку Победителю Великанов или Аладдину. Как никто не станет громить сказку, начинающуюся словами "Давным-давно, во времена короля Артура", вооружившись учебником истории Средних веков, так и католики не станут читать книги Товита и Иудифи на уроках истории.

Ну хорошо, а что же тогда с этическими и богословскими "ошибками"? Иудифь лжёт. Рафаил представляется ложным именем. Ну да, так и есть. В случае Иудифи, солгавшей царю Олоферну, чтобы спасти свой народ, нужно помнить, что она действовала в рамках иудейской морали, какой она была на тот период времени. Это значит, что она рассматривала обман как приемлемое, и даже похвальное деяние, потому что она расправлялась со смертельным врагом своего народа. Обманув Олоферна относительно своих намерений и прося Бога благословить этот её приём, она не делала ничего чуждого морали иудейского Писания или Ветхого Завета. Другой пример подобного обмана - когда еврейские повивальные бабки солгали фараону о рождении Моисея. Они солгали, и поступили правильно, потому что фараон не имел права знать правду - скажи они её, он бы убил Моисея. Если на этом основании исключать из канона Книгу Иудифи, то с ней заодно нужно исключить и Книгу Исхода.

Касательно Рафаила, весьма сомнительно, что сам автор хотел сказать, или же что его читатели воспринимали мораль его книги как "ангелы врут, поэтому и вам можно". Наоборот, Книга Товита - классический пример "развлекательной истории про человека, встретившего ангела и не узнавшего его" (ср. Евр.13:2). Мы всю дорогу знаем, кем является Рафаил. Когда Товит взывает к Богу о помощи, Бог немедля отвечает ему, посылая Рафаила. Но, как часто случается, Божию помощь не сразу замечают. Рафаил представляется именем "Азария", что значит "Ягве помог", и затем выпаливает список своих мнимых родственников, все с именами вроде "Ягве милосерден", "Ягве подал" и "Ягве услышал". С помощью этого приёма автор как бы говорит (толкая зрителя в бок локтем и подмигивая): "Ну! Дошло?". И до нас, естественно, доходит, особенно если мы читаем книгу в оригинале, на древнееврейском. Фактически, пользуясь именем "Ягве помог", Рафаил не "врёт" о своём истинном имени, но являет сокровенную истину о том, Кто есть Бог и почему Он послал его к Товиту. Автор книги Товита пытается сообщить именно эту истину, а не глупости об истории или географии или шутке с подложным именем.

Миф четвёртый
"Второканонические книги сами отрицают, что они - богодухновенное Писание".

Поправка: как видится, об отсутствии божественного вдохновения говорится лишь в двух книгах, и даже это - неоднозначно. Обсуждаемые книги - это Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова и Вторая книга Маккавейская. Одна начинается с короткого предисловия внука автора, пишущего, что он переводит книгу своего деда, считает её важной и просит "читать эту книгу благосклонно и внимательно и иметь снисхождение к тому, что в некоторых местах мы, может быть, погрешили, трудясь над переводом". Подобным же образом и составитель Второй книги Маккавейской начинает её с комментария о том, как нелегко было составить эту книгу, и завершает её как бы пожимая плечами, говоря: "И я кончу здесь мое слово. Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим".

Это, и только это лежит в основе мифа о том, что второканонические книги (все семь, а не только эти две) "отрицают собственную богодухновеность". В возражение этому аргументу можно привести несколько соображений.

Во-первых, разумно ли считать эти типично восточные выражения смирения чем-то большим, чем просто своеобразным жестом вежливости и привычным принижением своих талантов, явлением общим для древних ближневосточных культур? Нет. Например, можно было бы точно так же рассудить, что тот факт, что ап. Павел сам себя называет "извергом" или же "первым из грешников" (и говорит об этом в настоящем, а не прошедшем времени), с неизбежностью делает его послания бесполезными.

Во-вторых, говоря об ап. Павле, мы сталкиваемся с ещё более ясными и весомыми примерами отрицания богодухновенности текстов ими самими, однако ни один протестант не сочтёт необходимым исключать его послания из новозаветного канона. Посмотрите на его заявление в Первом послании Коринфянам 1:16, что он не помнит всех, кого там крестил. Если подходить к данному тексту с протестантским критерием "что-то это недостаточно похоже на слова Самого Святого Духа", который они применяют ко второканоническим книгам, то ап. Павел ему едва ли будет соответствовать. Исходя из этого критерия, должны ли мы верить, что Святой Дух "забыл", кого крестил ап. Павел, или же что Он вдохновил ап. Павла это забыть?

В 1 Кор.7:40 имеется неоднозначное заявление, которое, согласно принципам обсуждаемого мифа, может быть понято как то, что ап. Павел не был уверен в том, вдохновляем он Св. Духом или нет. В одних пассажах он поясняет, что в некоторых из наставлений "не я повелеваю, а Господь" (1 Кор.7:10), тогда как в других "я говорю, а не Господь" (1 Кор.7:12). Это куда как более прямое "отрицание богодухновенности", нежели косвенные намёки из второканонических книг, процитированные выше, однако же, никто не требует, чтобы писания ап. Павла были исключены из Писания подобно тому, как, по мнению некоторых, должны быть исключены из него все второканонические книги - на основании всего лишь этих двух исполненных скромности выражений из Книги Премудрости и Второй книги Маккавейской.

Почему же? Потому что в примере с ап. Павлом совершенно понятно, что писатель может быть вдохновляем Св. Духом, и при этом даже не подозревать и не утверждать этого, и что богодухновенность - это не топорное "записывание под диктовку" Св. Духа. В самом деле, мы видим, что Св. Дух может вдохновлять писателей говорить самим за себя, признавая собственную ограниченность, как делал это ап. Павел, говоря коринфянам, что не может вспомнить всех, кого из них крестил.

Как говорится, мерка примеряемая к одному, должна примеряться и к другому. Авторы второканонических книг могли писать сами за себя, признавая собственную ограниченность - что они считают, им трудно писать, трудно переводить, что они не уверены, хорошо ли справились - не ставя этим под вопрос богодухновенность записанного ими. Данный миф лишь подтверждает католическое учение о том, что книги Священного Писания были составлены людьми, которые, даже находясь под водительством Святого Духа, полностью оставались людьми и свободными личностями.

Миф пятый
"Ранние Отцы Церкви, такие как св. Афанасий и св. Иероним (сделавший официальный Католический перевод Библии), отрицали принадлежность второканонических книг к Священному Писанию. Католическая Церковь добавила их туда только на Тридентском соборе".

Во-первых, ни один Отец Церкви не обладает даром безошибочности. Он дарован только Папе Римскому (в исключительном смысле) и (в обычном смысле) целокупно всем верным епископам Католической Церкви, когда они на Вселенском соборе в полном общении с Папой Римским определяют вероучение Церкви. Во-вторых, наше представление о вероучении развивается во времени. Это значит, что догматы, которые раньше не были чётко сформулированы, в какой-то момент могут получать точное вероучительное определение. Классический пример - догмат о Троице, который не был сформулирован до Никейского собора 325 года н.э, почти что 300 лет после земного служения Христа. В этот промежуточный период можно найти некоторых писавших до Никейского собора Отцов, которые чистосердечно выдвигали теории о Божественной природе, в свете определений Собора оказавшиеся неадекватными. Это не делает их еретиками. Это просто означает, что даже Майкл Джордан иногда промахивается. Точно так же и канон Писания, хотя к 380 году н.э уже и более-менее принял современную форму (включая второканонические книги), тем не менее, на протяжении ещё тысячи лет не был Церковью догматически зафиксирован. В этот период верующие имели некоторую свободу в том, каким они видели канон. И это относится, в том числе, и к немногочисленным Отцам Церкви и богословам, выражавшим сомнения относительно второканонических книг. Их частные мнения об этих книгах были именно что частными мнениями.

И, наконец, этот миф начинает разваливаться, когда демонстрируешь, что подавляющее большинство Отцов Церкви и других ранних христианских писателей расценивали второканонические книги как имеющие точно такой же богодухновенный статус Писания, как и все остальные книги Ветхого Завета. Лишь малую часть примеров этого можно найти в Дидахе, Послании Варнавы, деяниях Римского, Гиппонского, и Третьего Карфагенского соборов, Кодексе канонов Африканских Церквей, Апостольских Конституциях, а также в сочинениях св. Климента, Папы Римского (Послание к коринфянам), св. Поликарпа Смирнского, св. Иринея Лионского, св. Ипполита, св. Киприана Карфагенского, св. Дамаса, Папы Римского, св. Августина и св. Иннокентия I, Папы Римского.

Но последним в этом звёздном ряду идёт некий уже упоминавшийся прелюбопытный Отец: св. Иероним. На деле, в зрелые годы св. Иероним принимал второканонические книги как часть Библии. Он даже превратился в ярого защитника их богодухновенного статуса, говоря: "Какой грех совершил я, если последовал суждению церквей? Но тот, кто возводит на меня обвинения за пересказ возражений, которые иудеи обыкновенно выдвигают против истории Сусанны, Песни Трех отроков и истории о Виле и драконе, отсутствующих в еврейском кодексе (т.е. каноне), тем доказывает, что сам он - всего лишь глупый подхалим. Потому как я излагал не собственные взгляды, но, наоборот, упрёки, которые нам обыкновенно делают [иудеи]" (Против Руфина 11:33 [402 год н.э.]). В предшествовавшей переписке с Папой Дамасом Иероним не называл второканонические книги не частью писания, он лишь сказал, что иудеи, которых он знал, не считали их каноничными. Сам же он признавал власть Церкви определять канон. Когда Папа Дамас и Карфагенский с Гиппонским соборы включили второканонические книги в состав Писания, св. Иерониму было этого достаточно. Он "последовал суждению церквей".

В отличие от Мартина Лютера. И тут мы подходим к тем самым упомянутым в начале этой статьи "занятным дилеммам", проистекающим из принятия на веру частных мнений протестантских реформаторов о второканонических книгах. Суть в том, что если мы вслед за Лютером выкинем из Ветхого Завета второканонические книги (хотя против этого и имеются неопровержимые исторические свидетельства вроде непрерывной традиции Церкви, соборного и папского вероучения), результат нас неприятно удивит.

Потому что Лютер также выкидывал и добрую часть Нового Завета. Например, о Послании св. апостола Иакова он говорил: "Я не считаю, что оно вышло из-под пера апостола", потому что, по его мнению, "в противоположность Павлу и всей остальной Библии, в Послании приписывается искупительное свойство человеческим деяниям и свершениям" (Предисловие к Посланию св. апостола Иакова). Также и в других сочинениях он делает акцент на исключении этого Послания из Нового Завета, называя его "посланием, полным соломы, потому что в нем нет ничего евангельского" (Предисловие к Новому Завету).

Но Послание ап. Иакова - не единственная жертва из чёрного списка Лютера. От также исключал из канона Св. Писания Послание к Евреям, Послание ап. Иуды и Откровение Иоанна Богослова, зачислив их в "квазиканонические книги". Реформация не исключила их из Нового Завета подобно тому, как исключила из Ветхого Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Товита, Первую и Вторую Маккавейские и остальные, лишь по счастливой исторической случайности. Также и лишь незнание этой печальной истории заставляет многих отвергать второканонические книги.

Следовать этой позиции можно, конечно же, лишь если мы не отвергнем эти мифы и не придём к осознанию того, на чём же в действительности основывается канон Писания, включающий в себя второканонические книги. Единственная основа для определения канона Писания - авторитет основанной Христом Церкви, через которую эти Писания до нас и дошли. Как сказал св. Иероним, канон Писания сформирован на основании "суждения церквей", и никак иначе, ведь Писания - всего-навсего записанная часть апостольского предания Церкви. А суждение церквей на протяжении истории осуществлялось так же, как и в 15 главе Деяний апостолов - посредством собора епископов в общении со св. Петром. Книги, из которых состоят наши Библии, принимались согласно тому, соответствовали они или нет стандартам, основанным всецело на Священном Предании и дарованном Богом соборном вероучительном авторитете Тела Христова в единстве с Петром.

Дело в том, что ни Тридентский, ни Флорентийский соборы ничего не добавляли к канону Ветхого Завета. Напротив, они всего лишь приняли и формально ратифицировали древнее установление апостолов и ранних христиан, догматически определив состав книг Ветхого Завета (включая второканонические книги), который существовал ещё до пришествия Христа, использовался Господом нашим и Его апостолами, был унаследован и принят Отцами, век за веком излагался и подтверждался Соборами и Папами, и на протяжении полутора тысячелетий читался на литургии и в молитвах.

Когда кое-кто решил кое-что оттяпать от этого канона в угоду своим богословским теориям, Церковь встала на защиту Писания, определив (и на Флорентийском, и на Тридентском соборе), что этот самый канон всегда был и остаётся церковным Ветхим Заветом.

Не добавляя никаких новых книг к аутентичному канону Писания, Католическая Церковь просто, как могла, мешала изымать из него принадлежащие к нему книги. И это не миф, это - исторический факт.

Пер. с англ. Б. Шапиро
Ссылка на оригинальный текст

С благодарностью людям...

2009-03-10T12:01:17Z

... которые стараются мне помочь, хочу все-таки уточнить, чтобы не было недоразумений. Греко-католическая община св. Архангела Михаила была устроена в свое время в Петербурге чтобы как-то собирать греко-католиков города в отсутствие официальных структур. С момента учреждения в Петербурге прихода (во главе сперва с о. Евгением Мацео, а теперь о. Кириллом Мироновым) таковой больше не существует и, соответственно, нет у нее и старосты.

Хочется выразить солидарность с голосом из Ватикана.

2009-02-13T17:29:13Z

В последние дни пресса (в т.ч. за рубежом) просто кишит высказываниями о том, что Ватикан сказал (что вообще за безумная фраза!), что Дарвин был прав. Но солидарность я хочу выразить вовсе не с этим - поскольку на самом деле все не совсем так, как водится, и поскольку во в очередной раз повсюду рекламируемой как новость идее о том что возможно совместить эволюционизм с католической верой - нет ничего нового, и говорил об этом, помнится, еще блаженной памяти Папа Пий XII.

А солидарность я хочу выразить с фразой, произнесенной в связи с вопросом о том, собирается ли Католическая Церковь извиниться перед Дарвином за то, что отнеслась к нему прохладно, архиепископом Рафаэле Равази, председателем Папского Совета по культуре.

Сказал он следующее:

"Может быть, нам стоит отказаться от идеи приносить извинения - разве история - это постоянное заседание судебного трибунала?".

Выражение сожаления о некоторых ошибках - это хорошо. Но боюсь, что ставшие обычаем извинения от имени Католической Церкви - действительные или вымышленные журналистами - то за одно, то за другое, не самым лучшим образом влияют на людей. Идиотические обвинения в адрес Церкви в связи со снятием отлучения с епископов-лефевристов, в частности еп. Вильямсона - наглые и беспардонные вмешательства во внутренние дела Церкви тех, кто к ней не принадлежит (будь то политики или представители иных религий) - все это, конечно, отчасти следствие неумеренного извинятельства - думаю, даже не столько со стороны глав Католической Церкви, сменявших друг друга, сколько со стороны неумеренно и неверно понимавших их слова (часто - в интерпретации журналистов) католиков, сплошь бросавшихся извиняться перед всеми за Крестовые походы, за Инквизицию и за что только не.

В общем, если вовремя не остановиться, от нас будут уже требовать не только извинения за то, чего не было (вроде бездействия Папы Пия XII во время Холокоста или зверства св. Иосафата Кунцевича), но, понемногу, дойдут и до того, что все-таки есть - а именно, до требований извиниться и покаяться за нашу католическую веру. Поэтому, дорогие единоверцы, будьте осторожнее, извиняясь - особенно если извинений требуют недоброжелатели и люди недобросовестные. Не разбрасывайтесь честью Церкви, а то под вуалью вечных извинений не будет видно то, что было во все времена, даже когда чада Церкви (а не она сама!) совершали страшные грехи - сияния и величия ее святости и исходящего от нее спасительного света.

Огромная, подаваляющая часть обвинений, предъявляемых сегодня против Церкви теми, кто противостоит ее вере - попросту ложь, иногда ставшая частью массовой мифологии. Помните об этом - и не извиняйтесь за сожжение Галилея, а то стыдно бывает :)